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Liturgia Hispano-Mozárabe - El salterio en el rito hispano-mozárabe

Adolfo Ivorra

Artículo publicado en Phase 291, 2009, 239-269.

            El salterio litúrgico ha sido descrito como el libro de la Biblia que más resonancia ha tenido en la vida de la Iglesia. Esta capacidad que tienen los salmos para dar contenido a nuestra oración la refleja muy bien Casel: «No hay actitud en el alma del hombre religioso que no encuentre en ellos su expresión, desde el dolor más profundo de arrepentimiento del alma y de abandono, hasta la alegría más jubilosa por la unión con Dios; desde el sentimiento de unidad con la gran comunidad del Señor hasta la vivencia más personal e íntima con la Divinidad»[1]. Pero Casel no se queda en la capacidad que tienen los salmos para ayudar a expresar al hombre religioso en su actitud frente a Dios, sino que también es consciente del papel especial que tiene el salterio en la Iglesia: «Tomemos, además, la interpretación alegórica refiriéndola a Cristo y a la Iglesia, a la Obra salvadora del Nuevo Testamento, y después los cambios de luz con que el ciclo festivo y las Horas del Oficio iluminan los salmos, y podremos vislumbrar algo de la riqueza inagotable de la oración litúrgica»[2].

            El rito romano mantuvo durante mucho tiempo la idea de que el culto cristiano era Escritura hecha oración. La tardía aceptación de cantos e himnos «no inspirados» es un ejemplo claro de ello. Sin embargo, con el tiempo, la Escritura cede el protagonismo a cantos e himnos «eclesiásticos»: el gradual –reducción del salmo a unas estrofas– se consolida frente a la proliferación de secuencias pre-evangélicas, el himno se convierte en la parte central de cada hora «canónica», etc. Con la reciente reforma del rito romano, su forma ordinaria devuelve el protagonismo a los salmos. De hecho, se disponen en torno a ellos unos recursos de exégesis litúrgica que permiten una mayor aceptación del salterio como oración cristológica. En el rito hispano-mozárabe no se recurre al salterio del mismo modo que el rito romano actual. De hecho, el salterio nunca tuvo una presencia mayoritaria en las horas canónicas. Los salmos en la misa los encontramos en un canto interleccional parecido al gradual romano, el psallendum, y en el canto de laudes después de la homilía. Sin embargo, en todos estos elementos celebrativos, incluso en los salmos del Breviarium Gothicum, el concepto mismo de salmo tiene una impronta propia[3].

            Estos datos acerca del salterio en los ritos romano e hispano nos indican ya que los salmos han tenido una diversa acogida en los ritos litúrgicos. En el rito sirio, por añadir otro ejemplo, el Oficio Divino prescinde de la salmodia y se estructura por medio de responsorios[4]. En cualquier caso, parece lógico afirmar, como lo hace H-J. Kraus, que si «en el judaísmo la torá constituyó el centro del servicio divino, en el cristianismo primitivo adquirieron significado especial los escritos proféticos y los salmos»[5]. El origen de esta predilección lo encontramos en Cristo mismo: estos escritos hablan de Él (cf. Jn 5, 39). Los escritos proféticos son concebidos, desde la óptica cristiana, dentro del esquema promesa-cumplimiento. ¿Cómo se comprenden los salmos? Cada rito da una respuesta propia. Los subsidios exegéticos de la actual liturgia romana han dado un sentido amplio salterio, desde las habituales interpretaciones cristológicas, hasta otras más complejas, expresadas en los títulos sálmicos: vox Christi ad Patrem, etc.[6]

            En el rito hispano-mozárabe no encontramos tantos subsidios exegéticos. Pero encontramos otros: el locus celebrationis, la compresión sálmica de centones de perícopas, las colectas u oraciones sálmicas, los títulos sálmicos, etc. Una mirada a estos subsidios exegéticos nos permitirá descubrir cómo la liturgia hispana comprende el salterio, qué entiende por salmo, etc.

Los salmos en la Eucaristía

1. El psallendum

El psallendum se corresponde al salmo responsorial romano y al psalmellus ambrosiano[7]. Del mismo modo que en estos ritos, no siempre se trata de un salmo. El mismo psallendum es sustituido en la Cuaresma: «En los miércoles y viernes de las cinco primeras semanas de Cuaresma, los Threni ocupan el lugar del Psallendum. Los Threni expresan en tono dramático la penitencia de la Iglesia y los sufrimientos de Cristo en su Pasión. Sus textos están elaborados sobre varios pasajes de las Lamentaciones y de los libros de Job y de Isaías»[8]. La sustitución de la función de los salmos no es privativa del rito hispano[9]. Esto nos indica el papel funcional del salterio en la Liturgia de la palabra y que su inclusión por la Iglesia no obedece a un conservadurismo o a resabios judaizantes. En efecto, el salmo ocupa un lugar específico dentro de la Liturgia de la palabra, concebida como un diálogo teándrico: «El salmista se dirige al ambón para guiar la respuesta de la asamblea a la iniciativa de la palabra divina. Estamos, pues, inmersos en una estructura de diálogo»[10].

Limitándonos al ciclo De tempore, mostramos unos cuadros sinópticos de los salmos, tal y como los encontramos en el actual Liber commicus (I)[11], acompañados por las lecturas a las que los salmos “sirven”.

Adviento - Navidad

            Puesto que el Liber commicus no posee los elementos exegéticos del actual leccionario romano, como por ejemplo el título de la lectura, no podemos establecer una relación temática entre título-antífona, sino que debemos cotejar las temáticas. En líneas generales, las profecías de Isaías (primer y segundo Isaías) son la “revelación” de Dios a la asamblea, que responde de diferentes formas. El primer domingo de Adviento tiene un “doble” inicio según el año, dando una connotación escatológica o encarnatoria al comienzo de este tiempo. En el año I se introduce la profecía del vástago de Jesé[12], y el salmo que debe expresar la respuesta de la asamblea difiere tanto del texto de la Vulgata como el de la Neo-Vulgata, pero no cristifica el término verbum poniéndolo en mayúscula, omisión habitual en el rito hispano. Este dato ya nos indica que es más lo que se insinúa que lo que se dice. Por ejemplo, el psallendum no incluye el versículo anterior (Sal 147, 15), que sería ideal para expresar la perspectiva encarnatoria del texto de Isaías: «Él envía su mensaje a la tierra y su palabra corre veloz». En vez de esto, el psallendum se conforma en aludir al Verbo: Mittit verbum suum et liquefaciet ea[13].

            La perspectiva escatológica del Año II de este mismo domingo, exige a su vez otra respuesta diferente de la asamblea. Sin embargo, la perspectiva encarnatoria sigue estando presente al final: «Aquel día el germen de Yahveh [en el texto latino radix Iesse] será magnífico y glorioso, y el fruto de la tierra será la prez y ornato de los bien librados de Israel. A los restantes de Sión y a los que quedaren de Jerusalén, se les llamará santos[14]: serán todos los apuntados como vivos en Jerusalén» (Is 4, 2s). La respuesta sálmica será en este caso: «que él defienda a los humildes del pueblo, socorra a los hijos del pobre» (Sal 71, 4). Este salmo real nos presenta un reinado perfecto, en el que el rey asume sus responsabilidades y protege a sus súbditos. El día de Navidad –en el Oficio de lectura–, la liturgia romana dará a este salmo la antífona «En los días del Señor florecerá la paz, y él dominará». La perspectiva encarnatoria que se aludía brevemente al final de la primera lectura de Isaías, que ya de por sí se sitúa en un contexto escatológico, se deja de lado para subrayar dicho contexto.

            Aunque no los relaciona, I. Tomás ofrece una descripción muy completa de las lecturas del día de navidad y de los psallendum. Limitándonos al año I, observamos cómo lo que se anuncia desde una perspectiva kenótica (Is 8, 23-9, 6), recibe como respuesta de la asamblea una perspectiva gloriosa (Sal 2, 7s): «la donación gratuita de un niño, que la liturgia celebra en Cristo nacido, va a transformar la realidad de una manera nueva y sorprendente. Sobre todo cuando la realización de la paz y de la luz, no va a venir por medio de la fuerza, sino por medio de la inocencia de un niño recién nacido [...] La tradición cristiana ha visto en este Salmo un anuncio de Jesús Mesías, comenzando desde los escritos de NT, que toman repetidas veces estas expresiones. Litúrgicamente, como es nuestro caso, este Salmo se centra en la figura de Cristo, Hijo de Dios, engendrado hoy y que va a ser el rey universal»[15]. La perspectiva escatológica se aludía al final de la lectura (Is 9, 6), por lo que el paso a la respuesta de la asamblea no implica una falta de adecuación, sino todo lo contrario: lo que se insinúa en la lectura se explicita por la Iglesia, debido a que la Escritura crece con el orante[16].

Cuaresma

            Los salmos en la Cuaresma hispano-mozárabe son aún hoy una tierra virgen en lo que a estudios se refiere[17]. La Cuaresma, junto con el tiempo De Cotidiano, es el tiempo que sufrió una adaptación importante al nuevo calendario –inspirado en el romano actual– suprimiendo la llamada “pre-cuaresma”. Las primeras lecturas son sapienciales[18], no históricas, excepto la del primer domingo porque con él no se inicia propiamente la Cuaresma. Sin embargo, los salmos responden de alguna manera a las dos lecturas precedentes, la sapiencial y la histórica. En el lunes de la I semana de Cuaresma descubrimos que entre la lectura sapiencial y la histórica hay un nexo, pero el nexo con el salmo lo encontramos en la sola lectura histórica: a las palabras de Prov 2, 6 «Porque el Señor es el que da la sabiduría, de su boca nacen la ciencia y la prudencia», la lectura histórica muestra el error de la mujer Eva, que contempla el fruto prohibido y piensa que él es «excelente para lograr sabiduría» (Gn 3, 6). El salmo, como hemos dicho, responde directamente a la lectura histórica, diciendo que «ha llegado la hora» de apiadarse de Sión, que se convierte en una imagen del paraíso perdido: «están tus siervos encariñados de sus piedras y se compadecen de sus ruinas» (Sal 101, 15). La sucesión temática sería: Dios es la verdadera sabiduría (lectura sapiencial), pero el hombre se aferró a otra, destruyéndose a sí mismo y al mundo (lectura histórica), por eso suplicamos que Dios se apiade de nosotros y del mundo (psallendum).

            El lunes de la tercera semana tiene el mismo salmo, 101, 14s, pero en un nuevo contexto. Esta vez, la relación entre las lecturas sapiencial e histórica y el salmo es más armónica. En Prov 29, 1-14 se hace un elogio del hombre justo, pero se dan también las características del «hombre que, reprendido, endurece la cerviz, será pronto deshecho y sin remedio» (v. 1). Dios niega la entrada a la tierra prometida a los que le han despreciado, como nos lo transmite Nm 14, 23. En cambio, a su siervo «Caleb, ya que fue animado de otro espíritu y me obedeció puntualmente, le haré entrar en la tierra donde estuvo, y su descendencia la poseerá» (v. 24). Esto se ajusta a lo que se decía en la lectura sapiencial: «El rey que juzga con verdad a los débiles, asegura su trono para siempre» (v. 14), y un poco antes: «El rey, con la equidad, mantiene el país, el hombre exactor lo arruina» (v. 4)[19]. ¿Dónde se relaciona el salmo con las lecturas? En la súplica del pueblo de Dios por entrar en la tierra prometida, que se encarna en la celebración eucarística en la asamblea: el pueblo desorientado del libro de los Número gemía de desesperación (v. 1), mientras que el nuevo pueblo de Dios, que da alegría a su Padre (cf. Prov 29, 3), suplica que se apiade de Sión, del pueblo de Dios.

            La Semana Mayor (Hebdomada maiore) sigue el esquema de la Cuaresma. El Triduo reviste gran complejidad por sus numerosas lecturas previas.

Semana Mayor

La pascua rompe con el esquema de la Cuaresma de dos lecturas previas, pero no regresa al esquema “tradicional” del Adviento y De Cotidiano de una lectura histórica previa:

Pascua

            El Apocalipsis, aunque es un libro del Nuevo Testamento, recibe su particular exégesis del libro de los salmos. Con esto, la Pascua hispano-mozárabe expresa la unidad de ambos Testamentos, y de que uno puede servir para interpretar al otro. Esto no es algo meramente contextual: la primera lectura en Pascua se denomina Prophetia, a sabiendas de que se proclamará el libro del Apocalipsis[21]. También encontramos otra particularidad: la omisión consciente del salmo 50, debido a que nos encontramos en un tiempo de gozo, no de súplica[22]. En Pentecostés vuelve el salmo 50, lo mismo que las lecturas históricas, aunque desde un poco antes vemos esa vuelta. La explicación de esto, es la misma de la de por qué el primer domingo de Cuaresma tiene una sola lectura –que además no es sapiencial–: la cercanía con el tiempo De Cotidiano se hace sentir. No obstante, el salmo 50 no llega nunca a interpretar el Apocalipsis, sino al libro de Joel.

            En el sexto domingo, año I, nos encontramos con un salmo “típico” para algunos: simplemente se insta a alabar a Dios. Pero el salmo 65, 1s. 8 responde de forma clara a Ap 22, 1-5, cuando habla de la nueva Jerusalén: «En ella estará el trono de Dios y del Cordero, y sus siervos le darán culto» (v. 3). En vez de hablarnos del río de agua de la vida –tema que podría interpretarse en clave bautismal–, la alabanza perfecta, la de los elegidos, es lo que quiere resaltar el salmo. Aún más: hace partícipe a la asamblea terrestre de la celebración eucarística del culto sempiterno. Con esto, el mismo salmo desglosa uno de los componentes del paraíso renovado[23].

            El domingo de la Octava también nos presenta la alabanza futura en Ap 5, 1-13, hablándonos del Cordero, digno «de recibir el poder, la riqueza, la sabiduría, la fuerza, el honor, la gloria y la alabanza» (v. 12). Pero el salmo amplía la temática en introduce la retribución: «dispones baluarte frente a tus adversarios, para acabar con enemigos y rebeldes» (Sal 8, 3). Con esto, el salmo no se aleja de la “literalidad” de la lectura, sino que nos adelanta lo que sucederá, pues la lectura de Ap 5, 1-13 comienza a narrar lo que sería el principio del final de los tiempos.

            En el día de la Ascensión encontramos una comprensión nueva del Psallendum: lo conforma un salmo y un texto del Nuevo Testamento (Ef 4, 8; Sal 67, 19. 25):

  "Subiendo a lo alto llevó cautiva a la cautividad

y concedió dones a los hombres"[24].

V/. Se han visto, oh Dios, tus procesiones, las procesiones de mi Dios, mi rey, al santuario.

R/. Concedió dones a los hombres.

            Aunque Ef 4, 8 cita al Sal 67, 19, el hecho de que se cite como sacado de Efesios nos da un contexto más amplio para la interpretación que hace el Psallendum de Ap 4, 1-11. En efecto, la literalidad del Sal 67, 19 –Subiendo a lo alto...– guarda relación con Ap 4, 1: «Sube aquí y te mostraré lo que ha de suceder después», pero en realidad, además de esto y de la consideración de Dios como rey, encontramos la multiplicidad de dones que Dios concede a los hombres, que hace que ellos mismos sean diversos:

            Sólo una ruminatio del texto bíblico puede descubrir que, en realidad, se está relacionando la jerarquía celeste con la jerarquía terrestre[25]. Y esta relación entre las jerarquías se pone de manifiesto en el comienzo de la misión de la Iglesia en la Ascensión, que nos narra el Apostolus del día: «Cuando estaban mirando atentamente al cielo mientras él se iba, se presentaron junto a ellos dos hombres con vestiduras blancas que dijeron: Hombres de Galilea, ¿qué hacéis mirando al cielo? Este mismo Jesús, que de entre vosotros ha sido elevado al cielo, vendrá de igual manera que le habéis visto subir al cielo» (Hch 1, 11). Los hombres con vestiduras blancas se representan, en la iconografía cristiana, como ángeles.

De Cotidiano

            El leccionario De Cotidiano, independiente de la eucología del día[26], desarrolla una temática nueva cada domingo, por lo menos en lo que al binomio Prophetia-Psallendum se refiere. El domingo X, la lectura de Jer 7, 17 sobre la pureza del corazón como condición de posibilidad del culto queda resumida por el Psallendum: tanto en la lectura como en el salmo se habla de la Casa del Señor (Jer 7, 2; Sal 26, 8); en ambos se habla de la presencia de Dios en el lugar de culto (Jer 7, 7; Sal 26, 8). Además, descubrimos cómo la asamblea imita al profeta: en Jer 7, 2-7 es el profeta quien anuncia la palabra de Dios, mientras que el salmo declara que es la asamblea: «ando en torno a tu altar, Señor, haciendo resonar la acción de gracias, todas tus maravillas pregonando». Al mandato profético de no verter sangre inocente en el Templo (cf. Jer 7, 6), el salmo da a entender que la inocencia es una actitud previa al acceso al servicio cultual: «Mis manos lavo en la inocencia y ando en torno a tu altar» (Sal 25, 6).

            En el domingo XXVIII, el libro de Ezequiel nos presenta la reunión de los dispersos en clave escatológica. La insistencia en la seguridad (cf. Ez 28, 26) recibe en el salmo un carácter de súplica: «salva al hijo de tu esclava» (Sal 85, 16). La razón de esto está en que el profeta anuncia la realidad escatológica, pero en este mundo necesitamos de la salvación para sentirnos seguros en nuestro hodie y prefigurar la seguridad en el eterno hodie divino. El versículo 11 del salmo, aparentemente sin conexión con la lectura de Ezequiel, representa lo que sería el medio para alcanzar esa esperanza escatológica: «Enséñame tus caminos Señor, para que yo camine en tu verdad, concentra mi corazón en el temor de tu nombre». De este modo, el salmo nos indica cuál debe ser nuestra actitud de cara a la eternidad: suplicar la seguridad que no tenemos, y caminar según la verdad de Dios.

2. El canto de laudes

El rito hispano-mozárabe presenta un elemento original relacionado con el evangelio: en vez de un canto precedente que responda en cierto modo a la lectura anterior o que preludie el evangelio mismo, el canto de Laudes representa un canto habitualmente aleluyático[27] que responde a la lectura evangélica y, si es el caso, también a la homilía. Muchos Laudes se limitan a ser un canto de alabanza por la acción salvífica que se llevó/lleva a cabo. Pero algunos interpretan el texto evangélico, resaltando algún aspecto fundamental.

Adviento-Navidad

            En el domingo V de Adviento, año I, en el evangelio encontramos que Jesús discute con los fariseos sobre cuándo llegaría el Reino de Dios. Él les contesta que «está ya en medio de vosotros» (Lc 17, 21) y, sin embargo, también dice que el día del Hijo del Hombre está por venir. El Reino, que tiene su inicio aquí, se consolidará en el mundo futuro, cuando Cristo vuelva en gloria. El canto Laudes se queda con esta idea, y clama: «ven a visitar tu viña» (Sal 79, 15). En boca de la asamblea, la Esposa clama por la venida del Esposo. Con esto se confirma la palabra de Cristo: «Vendrá un tiempo en que desearéis ver uno solo de los días del Hijo del Hombre» (Lc 17, 22). Aunque no podemos ver uno solo de esos días, la “liturgia eucarística”, a la que se pasa después del Laudes, nos ofrece una anticipación de esos días. De este modo, el salmo sirve de vehículo entre ambas partes de la misa y para expresar el sentido escatológico del sacramento mismo.

Cuaresma

            Exceptuando el primer domingo –que no es propiamente penitencial–, la Cuaresma hispana sigue los relatos del cuarto evangelio[28]. El Laudes del V domingo, año I, responde a algo que no aparece claro en el evangelio leído, sino en el versículo siguiente al texto proclamado: «Así, desde aquel día decidieron darle muerte» (Jn 11, 53). El amplio Laudes pide la liberación de Cristo de sus enemigos:

Líbrame, Señor, del hombre malo, del hombre violento guárdame.

V/. En su corazón maquinan males, y peleas albergan todo el día.

R/. Del hombre violento guárdame.

V/. Aguzan su lengua igual que una serpiente, veneno de víbora hay bajo sus labios.

R/. Del hombre violento guárdame.

V/. Presérvame, Señor, de las manos del impío, del hombre violento guárdame.

R/. Del hombre violento guárdame.

            Cristo viene a redimirnos. ¿Por qué suplicamos en el Laudes que Cristo sea liberado del hombre violento? Porque el hombre violento no es un “hombre”, sino el Maligno. El contexto del domingo V, la resurrección de Lázaro, nos indica cómo Cristo vence el poder del Demonio al arrebatar a un muerto del Sheol. Esta idea queda bien expresada en el Apostolus: «Sabemos que todo el que ha nacido de Dios no peca, sino que el Hijo de Dios le guarda, y el Maligno no le alcanza. Sabemos que somos de Dios, mientras que el mundo entero yace en poder del Maligno» (1Jn 5, 16-20)[29]. Los bautizados somos de Dios porque Él nos ha rescatado en su Hijo. Jesucristo, Hijo de Dios, viene del Padre, ha “nacido” de Dios al ser su Unigénito, por lo que el Maligno no le puede alcanzar. Él no conoció pecado. Sin embargo, como lo deja entrever algún apócrifo[30], el Tentador no sabe si Jesús proviene verdaderamente de Dios. Por eso le tienta (cf. Mt 4, 1ss y paralelos). Por medio del Laudes, la asamblea se hace contemporánea a ese momento previo a la Pasión[31], en el que el Maligno no ha sido derrotado. Por eso se pide que ese “hombre” violento no se abalance sobre Cristo.

Semana Mayor

El evangelio de la feria V nos recuerda al Diatessaron (a. 175), que era un texto compuesto de los cuatro evangelios por un discípulo de Justino, Taciano el sirio. En el año I, el Laudes interpreta esta lectura armónica de los evangelios de forma similar al del V domingo de Cuaresma. Hay que resaltar la particular recensión del texto de Sal 108, 1-7. 21, que aunque se acerque a la Vulgata, da un matiz importante, que asemeja la interpretación del Laudes con el del V domingo de Cuaresma:

            La oposición y el sentido diabólico de las acciones en contra de Cristo se ponen de manifiesto. Frente a la violencia del enemigo de Cristo, el Laudes del año II nos habla del homo pacis.

Pascua

            En Pascua, el canto de Laudes pierde en algunos días su carácter sálmico, y echa mano de los evangelios. Así en el domingo de la Octava, la aparición de Cristo a los discípulos según el evangelio de Juan (20, 19-31) es respondido con el evangelio de Lucas (24, 36). La resurrección, la temática evangélica y el júbilo son los temas redundantes. En el domingo IV, año II, volvemos a encontrar, por medio de alusiones, la victoria de Cristo sobre el Enemigo, pero no vemos relación dialógica con el ya de por sí disperso evangelio del día.

De Cotidiano

            Si en los demás tiempos observamos un uso indistinto de los evangelios, y en Cuaresma el evangelio de Juan, en De Cotidiano encontramos una ordenara presentación de los sinópticos, aunque con predilección por el evangelio de Lucas. La relación entre los Laudes y los evangelios es a veces compleja. Al evangelio del hijo pródigo del Domingo XVI, el Laudes es: Rex noster ante saecula, operatus est salutem in medio terrae. No glorifica a Dios, pero tampoco describe un aspecto del evangelio. Al evangelio del rico y el pobre Lázaro, el Laudes es: Attende popule meus, legem meam[33]. En el Domingo siguiente, el Laudes se limita a señalar que texto evangélico es una parábola: Aperiam in parabolis os meum, loquar propositiones ab initio saeculi. En otras palabras, los cantos Laudes del tiempo De Cotidiano suelen ser meramente descriptivos o simplemente inconexos con los evangelios proclamados. Esto queda claramente de manifiesto el Domingo XXIII: al evangelio de los niños que se acercan a Jesús, el Laudes es: Domine, exaudi orationem nostram, et clamor noster ad te veniat. En una futura renovación, sería bueno establecer una armonía entre Laudes y evangelio.